Ценности и магия
В современном мире многие считают ценности чем-то субъективным. «Ценность представляет собой то, в чём я вижу для себя ценность» — примерно так думают многие люди. Исторически такие взгляды во многом берут начало из философии жившего в XVIII веке шотландского философа Дэвида Юма и его утверждения «Разум есть и должен быть лишь рабом аффектов».
В этом кратком очерке я хотел бы сначала рассмотреть, как Юм до этого дошёл и где он ошибся, а потом рассказать, какие выводы из этого делаю я, а также поговорить о значении ценностей для магии — или, точнее, для понимания того, чем вообще является магия.
Проблема «есть-до́лжно» или гильотина Юма
Одной из самых важных идей Юма является так называемая проблема «есть-до́лжно» (англ. is—ought problem), которую по-русски часто называют также гильотиной Юма или принципом Юма. Сам Юм описал этот принцип довольно многословно, но современным простым языком его можно выразить так: «Из фактов о том, как обстоят дела, нельзя сделать логических выводов о том, как следует поступать».
Забегая вперёд, скажу, что в этом Юм абсолютно прав, но и он сам, и многие другие сделали из этого неправильные выводы.
Допустим, вы наблюдаете, как какой-то человек испытывает боль (например, его бьёт электрическим током). Вы можете это прекратить (например, нажать рычаг и остановить подачу электричества). Следует ли вам это сделать?
Для большинства людей ответ очевиден: да, следует. И вот здесь начинаются проблемы с пониманием идеи Юма. Большинство людей считает, что принцип Юма говорит о том, что этот ответ неверен, а раз так, то правильный ответ — «нет» (который выглядит — и является — бесчеловечным). Принцип Юма, тем не менее, ничего такого не утверждает — он говорит лишь о том, что то, что вам следует так поступить, не является выводом из того, что тот гипотетический человек испытывает страдание. Это просто не связанные вещи. Одно не следует из другого. Нет логической связи между «X испытывает страдание, Y может это остановить» и «Y должен это остановить». Ещё раз подчёркиваю: это не означает, что Y не должен этого сделать. Это означает, что причина, по которой Y должен это сделать — если она существует — находится не в самом факте того, что X испытывает страдание.
Юм пришёл к выводу, что объективно такой причины не существует. Естественной реакцией любого психически здорового человека будет нажать наш гипотетический рычаг, поскольку психически здоровые люди обладают эмпатией, и, если мы видим, что кому-то плохо, мы обычно тоже чувствуем себя плохо. Здесь Юм и остановился, сделав вывод, что нет объективно плохих и хороших вещей, есть только вещи, которые заставляют нас чувствовать себя плохо или хорошо, а раз так — нам следует руководствоваться своими чувствами, разум же должен помогать нам делать это эффективно. Помните? «Разум есть и должен быть лишь рабом аффектов».
И здесь Юм совершил ошибку. Посмотрите ещё раз внимательно на эти два утверждения.
«Из фактов о том, как обстоят дела, нельзя сделать логических выводов о том, как следует поступать».
«Раз так, нам следует руководствоваться своими чувствами, разум же должен помогать нам делать это эффективно».
Видите? Второе утверждение — это прямое нарушение принципа, изложенного в первом утверждении: попытка сделать вывод о том, как следует поступать из того, как обстоят дела. Но согласно первому утверждению, такого вывода сделать нельзя. Такая философия противоречит сама себе.
Принцип Юма и ценности
Из вышесказанного однако не следует, что сам принцип Юма противоречив или ложен — напротив, за прошедшие с момента его формулирования три столетия никто не смог его опровергнуть, несмотря на все попытки сциентистов сделать материалистическую науку источником морали.
Из фактов о том, как обстоят дела, действительно нельзя сделать выводов о том, как следует поступать. Но это не значит, что их вообще нельзя сделать. В конце концов, все мы делаем их постоянно.
Когда я рассказываю людям о принципе Юма, их первая реакция часто бывает негативной: «Так что же это, значит, не нужно помогать людям?». Для многих всё это вообще выглядит как интеллектуальная мастурбация — дескать, зачем вообще рассуждать о столь оторванных от жизни вещах?
Так вот, ценность принципа Юма в том, чтобы осознавать, на основании чего мы делаем выводы о том, как следует поступать, раз уж это не могут быть факты о положении вещей. А делаем мы их на основании... собственно, ценностей.
Как пишет в книге «Why? The Purpose of the Universe» философ-панпсихист Филип Гофф, здесь возможны три варианта:
- Ценности существуют объективно.
- Ценности существуют субъективно.
- Ценности не существуют и являются иллюзией.
Второй вариант для меня не имеет смысла ровно по той же причине, по которой не имеет смысла мораль Юма. Если ценности субъективны — «ценность имеет то, в чём я вижу ценность» — то они должны каким-то образом возникать из фактов о мире, потому что больше им неоткуда взяться. Но это нарушает принцип Юма, точно так, как нарушает его идея о том, чтобы делать то, что подсказывают нам чувства. Проще говоря, это утверждение — попытка протащить мораль Юма чёрным ходом: «Да, из фактов о мире нельзя вывести мораль, но из фактов о мире можно вывести ценности, а из ценностей — мораль». Такая аргументация не выглядит для меня убедительной.
Остаются два варианта: либо ценности существуют объективно, либо не существуют вовсе. И здесь у меня плохая новость: нет способа узнать, как обстоят дела на самом деле. Но это касается вообще всего — всё, что мы чувствуем и воспринимаем, может оказаться иллюзией (и в определённой мере ей является). Вот только невозможно последовательно жить так, как если бы ценности не существовали.
Если ценности не существуют, единственным выходом является полный нигилизм. Нет смысла в том, чтобы помогать людям. Не ради какой-то морали, нет, даже ради того, чтобы почувствовать себя хорошо — потому что нет никакой ценности в том, чтобы чувствовать себя хорошо, ведь ценности не существуют. По большому счёту, нет смысла в том, чтобы делать или не делать вообще что угодно, а в окончательном итоге нет смысла также и в том, чтобы верить в то, что ценностей не существует. Такая философия ведёт к настолько полному параличу духа и воли, что ни один человек не может ей жить (в конце концов, нет никакого смысла в том, чтобы ей жить). Все нигилисты в итоге делают мысленное сальто и постулируют какую-то ценность — вопреки своей собственной философии. Последовательных нигилистов не существует.
Объективные ценности
Почему бы в таком случае не перестать издеваться над собой и не принять не только более естественную для человеческой природы, но и намного более практичную идею о том, что ценности существуют объективно? Почему в современном мире это встречает в лучшем случае скептическую ухмылку, а в худшем — агрессию?
Я вижу как минимум две причины такого положения вещей.
Во-первых, очень долго под видом объективных ценностей насаждались фальшивые моральные нормы и догмы. Наиболее преуспели в этом религии, но это относится к любому виду догматизма, к любым идеологиям, к любым навязанным системам ценностей.
Когда вы с рождения слышите, как следует поступать и как следует жить, но это не согласуется с тем, что вы ощущаете правильным внутри себя — а никакая внешняя мораль и система ценностей никогда не будет в полной мере согласовываться с тем, что вы ощущаете правильным внутри себя! — естественной и понятной реакцией будет отказать ей в объективности. (И это уже хороший результат, поскольку альтернатива — покориться догмам — ещё хуже.)
Во-вторых, это пугает. Если ценности объективны и не выводятся из фактов о мире, то как вообще мы можем их узнать? И как можно быть уверенным в том, что наше знание правильно, что мы поступаем согласно этим объективным ценностями, а не согласно своим иллюзиям о них?
Однако по большому счёту вопрос объективности ценностей и возможности их познания сродни вопросу объективности и возможности познания мира. Как можно быть уверенным в том, что наше знание о мире правильно, и что мы взаимодействуем с миром, а не с нашей иллюзией о нём? Нет никаких гарантий, что ценности или мир существуют объективно. Нет никаких гарантий, что мы можем их познать. Но, чёрт возьми, что ещё мы можем сделать, кроме как жить, действовать, делать выводы и находить им подтверждение в практике и в обратной связи от мира?
Ценности и догмы
То, что ценности объективны, вовсе не означает, что их можно выразить при помощи набора утверждений или моральных норм. Напротив — такой путь неизбежно ведёт к догматизму.
В моём понимании духовное развитие является именно попыткой приблизиться к пониманию объективных ценностей. Догматизм находится в прямом противоречии с этим. Догматизм — это противоположность духовности. Не забавно ли то, что в нашем мире «духовными лидерами» зачастую называют самых закоренелых догматиков?
Все мы обладаем органами чувств, которые позволяют нам получать сенсорную информацию о мире и делать на её основании какие-то выводы. Логично предположить, что, если объективные ценности существуют, то мы обладаем каким-то способом их восприятия. Но точно так, как ваша картина мира может отличаться от картины мира другого человека, ваше понимание ценностей может отличаться от понимания другого человека.
Все мы, начиная с младенчества, понемногу открываем для себя этот мир. Точно так все мы открываем для себя свой этический кодекс. И точно так, как правильно адаптировать свою картину мира при получении новых данных о мире — чего многие не делают — правильно адаптировать и свой этический кодекс. Многие попадают в ловушку догматичности и становятся своими собственными тюремщиками, держащими свою волю запертой в стенах собственноручно воздвигнутых догм.
Ценности и магия
Очень часто люди смотрят на магию как на инструмент для достижения своих крайне прагматичных и материалистичных целей, гоняясь за теми или иными практиками или артефактами, которые позволят им собрать или накопить энергию и направить её на эти цели. Такая «магия» не имеет с ценностями ничего общего.
Тем временем один из самых известных — и наиболее очерняемых — магов XX века, Алистер Кроули, определял магию как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». Если мы примем такое определение — а оно, на мой взгляд, очень точное — становится понятно, что запирать свою волю в тюрьме догм — худшее, что можно сделать.
Настоящая магия случается там, где вы действуете, направляя энергию на те изменения, которые согласуются с вашими ценностями — то есть с вашим пониманием объективных ценностей, на которые вы опираетесь. Подчёркиваю — с вашим пониманием — вашим, а не ваших родителей, духовных учителей, общественных и религиозных авторитетов и прочих гуру. И в таком случае вопрос «накопления энергии» вообще не стоит — потому что такую истинную магию поддерживает сам мир и сама Вселенная.
Более того, такая магия является не какой-то практикой, но способом мышления и образом жизни — и это требует прежде всего той эластичности, той адаптивности, о которой я писал выше — в своём понимании мира, в своём понимании ценностей, и в своём стремлении духовного развития — понимаемого именно как стремление приблизиться — в меру своего скромного человеческого понимания и с ясным осознанием всей его ограниченности — к объективным ценностям Вселенной.
