Познание и духовность
В современном мире наука узурпировала познание, а религия — духовность.
На самом деле, наука — это, хоть и эффективный, но всего лишь один из методов познания, а духовность совершенно не требует ни богов, ни их служителей, ни храмов.
Наука и познание
It is the fault of our science that it wants to explain all;
and if it explain not, then it says there is nothing to explain.
Bram Stoker, Dracula
26 лет назад, в 1998 году, нейробиолог Кристоф Кох заключи пари с философом Дэвидом Чалмерсом. Кох был уверен, что в течение 25 лет наука — а точнее нейронаука — откроет природу сознания и покажет, каким образом оно возникает в человеческом мозге.
Год назад, в 2023 году, Кох проиграл пари. Сегодня мы знаем о мозге намного больше, чем 25 лет назад — но нейробиология ни на наш не приблизилась к пониманию сознания и того, каким образом оно связано мозгом.
Ключевой вопрос бытия — природа сознания — остаётся для мейнстримной науки неразрешимой проблемой.
Почему я называю этот вопрос ключевым? Потому что мы не просто обладаем сознанием — мы есть сознание. Мир — вне зависимости от степени его объективности — доступен нам только в качестве совокупности субъективных ощущений. Сознание — это единственная доступная нам реальность.
И на самом деле в том, что наука не может объяснить сознания, нет никакой проблемы. Проблема в том, что она пытается это сделать, а когда у неё не получается, она начинает отрицать значимость этого вопроса, заодно критикуя все остальные способы познания — например, философию — как «ненаучные».
Сциентисты забывают, однако, о том, что фундаментом современной науки и научного метода являются именно философские концепции, такие как эмпиризм и объективизм. Наука в современном понимании этого слова началась с идеи о том, чтобы наблюдать и описывать внешний мир, считая его объективным. Другими словами, наука изначально отказалась от субъективного в качестве предмета исследования.
Это ограничение позволило науке добиться впечатляющих результатов во многих сферах жизни — настолько впечатляющих, что некоторые учёные начали забывать, что это было и есть именно ограничение. Наука не может решить вопроса природы сознания именно потому, что сознание субъективно. Невозможно изучать субъективное явление при помощи инструмента, в основе которого лежит идея об отказе от изучения субъективных явлений.
Если мы хотим понять природу сознания, нам необходим другой фундамент, другая философская концепция. Самым обещающим вариантом выглядит панпсихизм, согласно которому сознание является внутренней природой всех вещей.
Дело в том, что наука описывает поведение наблюдаемых объектов, полностью игнорируя вопрос о том, чем они есть. Например, физика описывает элементарные частицы при помощи нескольких характеристик, таких как заряд или спин. Так, электрон — это частица с отрицательным зарядом. Что такое отрицательный заряд? Это такой вид заряда, который притягивается с положительным зарядом и отталкивается с отрицательным. А что такое положительный заряд? Это такой вид заряда, который притягивается с отрицательным и отталкивается с положительным. Физика описывает то, как частицы себя ведут, но ничего не говорит нам ни о том, чем является электрический заряд, ни о том, чем являются сами частицы — то есть о том, что является их внутренней природой.
Панпсихизм предлагает настолько же очевидный, насколько и революционный ответ — их внутренней природой есть сознание.
Духовность и религия
Quest for absolution, out of bounds introspect
Self-consuming womb, ever-present, meet no end
Gojira, Oroborus
По мере того как наука начала претендовать на роль единственного правильного метода познания, всё, что не укладывается в рамки научного метода — в том числе духовность — начало ассоциироваться с религией.
Впрочем, будем честны — религии и сами всегда пытались создать и удержать монополию на духовность всеми доступными способами, включая массовые убийства и пытки, и преуспели в этом значительно больше, чем наука в попытках монополизировать познание.
В действительности духовность является абсолютно естественным качеством любого человека. Об этом свидетельствует тот факт, что во всех известных культурах существует понятие мистического опыта.
Этот опыт может быть описан так. В привычном для нас состоянии сознания существует чёткая граница между субъектом и объектом опыта, то есть тем, кто ощущает (например, я или ты) и тем, что ощущается (например, радость или боль). В мистическом опыте эта граница исчезает, благодаря чему мистик испытывает состояние безличностного сознания. Это безличностное сознание в различных традициях называется разными словами — Бог, Абсолют, Брахман, Дао, Мировая душа — но именно оно, согласно мистикам, является фундаментальной природой Вселенной.
Отсюда берёт начало архетипичная идея, которая поэтически может быть выражена так: Вселенная представляет собой единое сознание, которое разделилось на части для того, чтобы познавать себя (как вариант — играть с собой).
Религии взяли эту идею и исказили её, приспосабливая под свои нужды, которые всегда сводились и сводятся к контролю над людьми. В христианстве разделение было названо грехом. Миф о плоде познания добра и зла — именно об этом, но изначальная идея искажена до неузнаваемости. В ряде восточных религий целью провозглашается выход из Колеса Сансары, что лишает смысла сам процесс.
Религии заменили божественный мистический опыт догмами и ритуалами, тем самым настолько его дискредитировав, что я чувствую себя неловко, называя этот опыт божественным — хотя такое определение абсолютно оправданно.
Потому что именно ощущение глубокой общности и связности всего сущего, а также безграничное восхищение непостижимой Вселенной и тем абсолютно чудесным фактом, что она существует — это и есть подлинная духовность, которой не нужны ни боги, ни их служители, ни храмы.
Мы и мир
When you change yourself, you change the world.
Gojira, Silvera
Почему я вообще пишу о таких, казалось бы, не связанных между собой вещах в рамках одного текста? Что ж, возможно, они связаны, и намного в большей степени, чем кажется на первый взгляд.
В аналитической психологии Юнга есть ключевой архетип, который называется Тень.
Тень представляет собой всё то, что человек в себе отрицает и не принимает. Эта часть психики вытесняется из осознанного в бессознательное и не воспринимается человеком как часть собственного «я» по причине несовместимости теневых качеств с сознательным представлением о себе.
Можно считать себя рациональным до мозга костей, отрицать иррациональную часть себя и превратиться в закостенелого брюзгливого нигилиста. С равным успехом можно подавить свою рациональность и превратиться в экзальтированного оккультиста или религиозного фанатика. При этом первая личность будет образцовой Тенью второй, и наоборот.
Будучи неосознанной, Тень проявляет себя при помощи механизма психологической проекции — отрицаемая часть себя воспринимается как негативная черта кого-то другого. Именно эти проекции, согласно Юнгу, изолируют людей и причиняют нам вред, действуя как постоянно сгущающаяся завеса иллюзий.
На сегодняшний день мейнстримная наука отрицает реальность мистических переживаний, считая их галлюцинациями. С другой стороны, многие люди со склонностью к мистицизму обесценивают достижения науки и игнорируют её огромное значение в современном мире.
Панпсихизм предлагает объединение всех накопленных научных знаний с мистическим опытом без обесценивания того или другого.
С точки зрения физики пространство-время — это не просто некий «контейнер», в котором размещены объекты, но фундаментальная составляющая физического мира. Это означает, что на самом деле нет принципиальной разницы между объектами и пространством-временем как таковым: то, что мы воспринимаем, как физические объекты — это просто участки пространства-времени, заполненные массой.
Исходя из идей панпсихизма, мы можем принять, что безличностное сознание является внутренней природой пространства-времени и не находится в каком-то конкретном месте и моменте, но распределено по всему пространственно-временному континууму. При этом те участки пространства-времени, которые обладают массой, могут обладать и той или иной формой индивидуального сознания. И чем более сложные структуры образует сознание, тем более сложные физические структуры образует масса в данном участке пространства-времени — например, такие, как человеческое (хотя не только) тело.
Согласно меткой формулировке философа Филипа Гоффа, безличностное сознание — это глина, а то, что мы понимаем как «моё индивидуальное сознание» — её форма.
Такой подход позволяет объяснить мистический опыт без необходимости отделения сознания от материи и размещения его за границами физической Вселенной. Переживание мистического опыта — это переживание базового состояния сознания Вселенной.
Из этого следует намного больше, чем кажется на первый взгляд. Но самый важный вывод, пожалуй, состоит в том, что всё во Вселенной действительно имеет общую природу и неразрывно связано.
Мы осознаём себя как отдельные индивидуумы, но наши сознания не являются абсолютно независимыми — они накладываются друг на друга. Базовый элемент моего индивидуального сознания — сознание безличностное — является также базовым элементом твоего сознания. Метафорически говоря, наши сознания как бы нарисованы на одном полотне.
В свете этого понимания вынесенная в эпиграф фраза — when you change yourself, you change the world — приобретает новый глубокий смысл. И именно поэтому я пишу этот текст — это мой способ изменить себя и мир. Таким путём я вношу изменения в свою часть полотна, тем самым меняя весь рисунок. И то же самое делает каждый этот текст прочитавший — независимо от степени согласия с написанным.
Разумеется, всё это — не какая-то окончательная теория всего; более того, уже через несколько дней моя картина мира будет несколько иной — как и ваша. Но на данный момент этот взгляд на вещи ценен для меня потому, что он позволяет объединить практически всё, что я знаю и чувствую, без необходимости отрицать часть своего опыта, знаний и ощущений. И я чувствую, что это делает мою часть рисунка — а значит и весь рисунок целиком — более гармоничным.
То, как мы видим мир, имеет значение — потому что это его меняет.
